Friday, December 10, 2010

Benarkah Imam Syafiey tukar fatwa untuk kesesuaian orang ramai

Benarkah Imam Syafiey tukar fatwa untuk kesesuaian orang ramai

Terdapat dua perkara utama disini :

1) Perubahan fatwa
2) Sebab perubahan fatwa

Adapun perubahan fatwa maka benar, Imam Syafiey rahimahullah telah mengubah banyak fatwanya. Pada mulanya beliau menetap di Iraq dan mengajar disana. Fatwa2nya di Iraq direkodkan oleh murid2nya. Bahkan beliau sendiri telah menulis beberapa buah kitab disana. Kemudian beliau telah berpindah keMesir, dan dalam perjalanannya beliau telah ke Mekah. Di Mekah beliau telah bertemu dengan ulama2nya dan perawi2 hadith hingga kemudian beliau menarik balik banyak fatwa2nya yang dikenali sekarang sebagai Mazhab Baru ( المذهب الجديد ) . Ketika itu tidak dikenal hal ini sebagai mazhab Iraq atau mazhab Mesir.

Tentang sebab perubahan fatwa, terdapat dakwaan disana sini lebih2 lagi dikalangan mereka2 yang terpengaruh dengan manhaj memudahkan agama ( منهج التيسير ) bahawa Imam Syafiey telah mengubah fatwa kerana menyesuaikan hukum dan fatwanya dengan keadaan orang2 diMesir. Maka fatwa2 di Iraq sesuai dengan orang2 diIraq, fatwa2 di Mesir kerana sesuai dengan orang2 di Mesir. Apakah benar dakwaan ini?

Menurut tahqeeq inilah yang diperolehi :

1) Imam Syafi'ey telah memerintahkan agar tidak diriwayatkan lagi kitab2nya di Iraq. Beliau berkata menurut riwayat Imam Zarkasy :
((   ليس في حلٍّ من روى عني القديم ))
"Tidak aku halalkan orang yang ( masih ) meriwayatkan  mazhab lama dariku ". [ al-Bahrul Muhit  : 4/584 ].

Jika sebab perubahan fatwa adalah perubahan tempat, mengapa disuruh padam fatwa2 lama.? Biarkan sahaja fatwa2 Iraq khusus untuk di Iraq.

2) Murid2 Imam Syafiey di Iraq tidak mengeluarkan fatwa Imam mereka dengan fatwa2 Iraq, tetapi dengan fatwa2 baru di Mesir.

3) Tidak seorangpun dikalangan ulama2 mahzab Syafiey yang menjadikan sebab perubahan fatwa kerana berbeza tempat.  Mereka seperti Imam Nawawy tentu lebih mengetahui tentang mazhab mereka. Jika ada ulama Syafieyah yang memilih pendapat Imam Syafiey yang lama, mereka tidak menisbahkannya kepada Imam mereka, tetapi kerana pada mereka ia lebih kuat dalilnya.

4) Ulama2 besar mazhab Syafiey telah berkata secara jelas bahawa tidak boleh mentaqlid Imam Syafiey pada mazhab qadeemnya walaupun seorang itu dari Iraq.

5) Kitab induk yang dikarang Imam Syafiey diMesir adalah kitab 'al-Umm'. Tetapi semua ulama mazhab beliau membolehkan pengikut mazhab Syafiey diseluruh dunia menggunakannya. Berkata Imam Nawawy rhm 
: (( ليس للمفتي ولا للعامي المنتسب إلى مذهب الشافعي رحمه الله في مسألةِ القولين أو الوجهين أن يعمل بما شاء منهما بغير نظر بل عليه في القولين العمل بآخرهما ))

" Tidak boleh bagi seorang mufti atau awam yang bermazhab Syafiey rahimahullah beramal dengan mana2 yang dia kehendaki jika terdapat dua pendapat atau wajah dengan tanpa nazhor, bahkan wajib dia beramal dengan qaul yang terakhir "  [ Majmu' : 1/68 ]

Beliau tidak membeza2kan samada dia orang Iraq atau bukan.

Sebenarnya tujuan dakwaan ini adalah me'liberal'kan agama, boleh sahaja diubah hukum Allah dan RasulNya walaupun bertolak belakang dengan dalil yang jelas, yang penting maslahat, keadaan telah berubah, tempat berubah, hukum fiqh tidak boleh jumud, mesti hidup dan dinamik. Jangan hanya tumpukan kepada fiqh textual, lihat 'instrument' fiqh yang lain, agama ini mudah, yang susah dinafikan dari syariat, lihat Imam Syafiey ...

Jika ada orang yang tergoda dengan kata2 lunak dan ' intelek ' ini, sebenarnya mereka jahil bahawa fatwa2 Imam Syafiey di Mesir dibina atas Usul Fiqh yang lebih keras dari yang di Iraq. Di Iraq usul beliau lebih memudahkan, adapun usul di Mesir tidak mengambil kira Masalih Mursalah, U'rf adat kebiasaan, tetapi yang diambil adalah berpegang kepada zahir nas dan berhati2 ( الاحتياط ).
                                       
Mazhab Baru ( Mesir )

Mazhab lama ( Iraq ) 

Haram
Makruh menggunakan bekas emas dan perak
a)
Tidak boleh,mesti buka khuf dan basuh kaki
Boleh menyapu khuf yang berlubang jika masih boleh dipakai untuk berjalan atasnya
b)
Tidak dimaafkan,  solat tidak sah
Lupa baca Fatehah : gugur kewajiban, solat tetap sah
c)
Wajib
Tidak wajib basuh bekas jilatan anjing
d)
Tidak sah
Lupa tertib ketika berwudu : sah
e)
Batal
Tidur dalam solat : tidak batal wudhu
f)
Tidak boleh bernikah selama2nya sampailah datang berita kematian suaminya secara yakin
Wanita yang hilang suaminya tidak diketahui masih hidup atau tidak ( مفقود ) : Tunggu selama empat tahun kemudian beri'ddah iddah wafat ( tambah 4 bulan 10 hari )
g)



Maka apakah sebab perubahan fatwa Imam Syafiey ?
Jawabannya ada didalam kata2 murid beliau yang sendiri kemudian menjadi Imam Mujtahid, Imam Ahmad bin Hanbal rhm. Beliau ditanya tentang kitab yang di Iraq lebih disukai beliau atau kitab2 di Mesir? Beliau menjawab :
عليك بالكتب التي وضعها بمصر، فإنه وضع هذه الكتب بالعراق ولم يحكمها، ثم رجع إلى مصر فأحكم ذلك

" Hendaklah engkau dengan kitab2 yang ditulis di Mesir, kerana kitab2 yang di Iraq ini beliau tulis tetapi belum ditekuni, kemudian bila beliau kembali ke Mesir beliau telah menekuni dan memperkemaskannya. "
مناقب الإمام الشافعي للبيهقي 1/263

Jika sebabnya adalah meraikan orang Mesir tentu telah beliau sebutkan. Imam Ahmad adalah orang Iraq. Jadi sebabnya adalah penelitian usul ijtihad " ihkam " dan penekunan dalil bukan ikut selera tempat dan manusia.  Inilah yang layak bagi seorang Imam yang digelar sebagai ' Naasir as-Sunnah ', Pejuang memenangkan as-Sunnah.

Yang demikian juga tidak bermakna seorang faqih tidak boleh mengubah fatwanya kerana perubahan tempat dan masa, namun ini dalam masalah tertentu sahaja, dengan syarat2 tertentu , iaitu masalah2 yang berdasarkan u'rf, maslahat dan mengangkat kesusahan ( رفع الحرج ) . Adapun masalah2 yang berdasarkan dalil2 syariey yang sohih, ia tidak berubah dan kekal lagi sesuai untuk semua tempat dan masa.

Wallahu a'lam

Diambil tulisan ini dari Syaikh Alawy bin Abdil Qaadir as-Saqqaf.

Monday, December 6, 2010

Puasa Bulan Muharram

Didalam Sohih Muslim Kitab Saum Bab Kelebihan Bulan Muharram, (1163) Sunan Abu Daud Bab Puasa Muharram (2429), Jami' Tirmidzy Bab Apa yang diriwayatkan tentang Fadilat solat malam( 438)

أفضل الصيام بعد رمضان شهر الله المحرم وأفضل الصلاة بعد الفريضة صلاة الليل

(( Sebaik-baik puasa selepas bulan Ramadan adalah dibulan Allah, al-Muharram, dan sebaik-baik solat selepas solat fardu adalah solat malam )) ( lafaz Muslim )

Didalam lafaz lain (( ...yang kamu panggil al-Muharram ))

Didalam hadith Nabi diatas boleh kita ambil beberapa fawaid:
 
1) Kelebihan bulan Muharram kerana Nabi SAW menamakannya " bulan Allah " iaitu sandaran memuliakan (  إضافة التشريف) seperti Rumah Allah, Hari2 Allah, Unta Allah dll.

2) Kelebihan berpuasa dalam bulan Ramadan iaitu tiada puasa lebih afdhal darinya kerana ia adalah puasa fardu. Oleh itu hendaklah seseorang yang ingin mendekatkan dirinya kepada Allah menyempurnakan ibadah fardu dahulu barulah diikuti dengan ibadah2 sunat.

3) Puasa sunat berbeza2 derajatnya disisi Allah disebabkan hari2nya walaupun mungkin secara lahiriahnya sama iaitu menahan lapar dan dahaga serta perkara2 lain yang membatalkan puasa.

4) Allah azza wa jalla yang menciptakan apa yang Dia kehendaki dan memilih serta memuliakan sebahagian ciptaanNya atas yang lain. Ini bertepatan dengan firman Allah ((   و ربك يخلق ما يشاء و يختار))
(( Dan Tuhanmu mencipta apa yang Dia kehendaki dan memilih...))

5) Kemuliaan tempat dan hari adalah urusan Allah, tidak boleh menggunakan akal-akalan untuk mengatakan hari ini hari yang mulia, tempat ini tempat yang mulia melainkan dengan dalil. Apalagi mengkhususkan hari2  tertentu dengan ibadah2 khusus dengan tanpa dalil. Perhatikan bahawa yang dikhususkan dalam bulan Muharram ini adalah puasanya bukan semua ibadah.

6) Disyariatkan agar berpuasa dalam bulan Muharram dengan niat beramal dengan hadith Nabi ini secara khusus. Ia adalah puasa sunnat mutlak yang terbaik. Ulama ada membahaskan apakah ia juga lebih afdhal dari puasa 6 dalam bulan Syawwal dan puasa Arafah yang pahalanya menghapuskan dosa 2 tahun?

Imam Ibnu Rajab rhm  mengatakan dalam " Lataif Ma'arif " bahawa maksud hadith ini adalah puasa sunnat yang mutlak yang tidak terkait dengan puasa wajib ( Ramadan ) atau puasa lain yang memiliki nas menerangkan fadilat yang khusus tentangnya. Maka puasa sunnat mutlak dalam bulan Muharram lebih afdhal dari berpuasa dalam bulan2 lain. Ia lebih afdhal hatta dari  bulan Sya'ban yang mana terdapat hadith yang sohih bahawa (( Rasulullah SAW biasa puasa bulan Sya'aban keseluruhannya melainkan sedikit )) .

7) Zahir hadith menunjukkan bahawa adalah disunatkan memperbanyakkan berpuasa hari2 dalam bulan Muharram bahkan keseluruhannya. Berkata Syaikh al-Bulaihid ini adalah pendapat jumhur ulama. Dikalangan masyaikh kontemporari yang berpendapat demikian adalah Syaikh Abdul Aziz bin Baz rhm. Nabi SAW tidak mengkhususkan fadilat puasa ini kepada sebahgian bulan. Syaikh ibn Uthaimeen rhm pula berpendapat yang disunnatkan adalah berpuasa kebanyakannya bukan semuanya. Sandaran beliau adalah hadith bahawa (( Rasulullah SAW tidak pernah berpuasa sunat sebulan penuh kecuali bulan Ramadan )). [ Muslim ] Namun beliau menginkari mereka yang berkata orang yang berpuasa seluruh Muharram adalah mubtadi'. Pandangan ana pembahasan masalah ini seharusnya sama seperti pembahasan puasa 1-9 Dzil-Hijjah dimana terdapat galakan umum dan penafian perbuatan Nabi SAW. 

8) Bulan Muharram adalah nama yang dikenali oleh orang2 Islam. Nabi SAW tidak menyentuh tentang bilakah bulan Muharram, iaitu selepas bulan Zul-Hijjah, beliau juga tidak mengubah namanya tetapi mentaqreerkannya. Beliau hanya menyentuh tentang seseuatu yang belum diketahui oleh sahabat, iaitu kelebihan berpuasa dalamnya. Terdapat pembahasan apakah nama " al-Muharram " ini telah wujud pada zaman Jahiliyyah atau baru dinamakan dalam zaman Islam. Dikatakan bahawa nama jahiliyyahnya adalah " Safar Awal ". Bahkan dikatakan bahawa Muharram adalah satu2nya nama bulan yang timbul dizaman Islam.  Demikian disebut oleh Suyuty dll. Syaikh Bakr bin Zaid rhm telah mentarjihkan bahawa ia adalah namanya dari zaman Jahiliyyah lagi  sebagaimana terdapat sebutannya oleh Nabi dalam khubah Haji Wada'. Penukaran namanya akan mengakibatkan kekeliruan kepada orang2 Arab yang datang dari jauh. [ Mu'jam Manahi Lafziyah : 341].

9) Solat sunat yang paling afdhal adalah qiyamul-lail. Imam Nawawy menguatkan keumuman hadith ini iaitu ia lebih utama dari solat siang walaupun solat rawatib. Ibnu Rajab rhm pula mengatakan yang dimaksudkan disini adalah selain solat rawatib ( qabliyah dan ba'diyah ) yang mengiringi solat Fardu, seperti dalam masalah puasa. Iaitu solat tahajjjud dan witir. Dan kelebihan ini tidak khusus kepada bulan Muharram. Keistimewaan solat malam amat banyak sekali, terdapat kitab2 yang ditulis khas tentangnya.

10) Apakah disunatkan solat sepanjang malam atau makruh? Didalam hal ini terdapat larangan Nabi SAW dari terus menerus solat malam dan tidak tidur, iaitu hadith sahabat yang bersumpah tidak mahu tidur untuk solat selamanya setiap malam. Diakhirnya Nabi SAW bersabda : (( Siapa yang berpaling dari sunnahku maka dia bukan dariku. )) Hadith yang masyhur muttafaq a'laihi. Bahkan Nabi SAW mengatakan bahawa beliau sendiri solat sebahagian malam dan tidur sebahagiannya. Ini juga adalah antara dalil bagi mereka yang memakruhkan puasa bulan Muharram keseluruhannya. Namun hujjah ini dapat dijawab bahawa yang dilarang adalah solat sepanjang malam secara berterusan kerana ingin berlebih2an dalam agama sebagaimana yang terdapat dalam awal hadithnya. Ia bagi mereka yang tidak kuat beristiqamah lalu memberatkan hingga akhirnya meninggalkan solat malam atau kemudian meninggalkan kewajiban2 pada siang hari. Rasulullah SAW telah bersabda : (( ...dan apabila seseorang solat sendirian, hendaklah dia memanjangkan sesuka hatinya )) [ Muttafaq a'laihi diambil dari risalah Qiam Ramadhan oleh Albany. ] Terdapat juga dalil bahawa bahawa zahirnya Rasulullah SAW telah menghidupkan seluruh 10 malam2 terakhir Ramadhan. Syaikh Albany rhm berkata dalam risalah itu bahawa seorang insan tidak seharusnya menghidupkan malam keseluruhannya melainkan kadang2 sahaja. 

Bagi mereka yang membaca biografi sahabat dan salaf akan mendapati riwayat2 sebahagian mereka telah menghidupkan seluruh malam bertahun2 lamanya, mereka solat Subuh dengan wudhu Isya', antaranya Uthman bin Affan dalam kitab Hilyah Abu Nuaim, dikalangan tabien contohnya Abu Hanifah dan Saied bin Jubair.  Husnuz Zhon kepada mereka adalah mereka bukan sengaja menyalahi sunnah Nabi SAW dalam bab ini tetapi memahami bahawa ia kembali kepada kekuatan masing2 individu selagi tidak memudaratkan. Mereka juga tidak menjadikan perbuatan mereka sesuatu ikutan untuk orang ramai. Ia dilakukan dirumah bukan dimasjid. Terdapat hadith2 umum bahawa " Beribadahlah menurut apa yang kamu kuat, sesungguhnya Allah tidak jemu sehingga kamu jemu. " Adapun qiyas puasa dengan solat, ia boleh dijawab bahawa jika disunatkan solat sunat setiap malam, maka begitu juga disunatkan puasa setiap hari melainkan puasa 'dahr', iaitu sepanjang tahun. Terdapat hadith sohih : (( Tidak berpuasa seorang yang puasa sepanjang tahun ))  Ini juga masalah diperselisihkan oleh ulama. Disini bukan tempat pembahasannya. Namun seperti kata Imam ad-Zahaby rhm selepas meriwayatkan ibadah sebahagian salaf yang luarbiasa ini : " Namun sebaik2 petunjuk adalah petunjuk Nabi SAW ".
Adapun kebanyakan kita pada zaman ini jika mampupun hanya mengamalkannya sekali sekala yang insya Allah terkeluar dari bahaya melampau2 dalam agama..

Ini ringkas fawaid hadith ini, pelajaran utamanya jelas, agar mengkhususkan puasa dibulan Muharram sebanyak2nya mengikut kemampuan seseorang untuk merebut pahalanya. Terdapat juga galakan agar berpuasa pada hari kesepuluhnya iatu hari Aasyura' didalam hadith lain. Hal ini rasanya maklum diketahui ramai. Adapun ibadah2 lain secara khusus, seperti memberi sedekah mengagihkan bubur asyura' atau doa awal akhir tahun, menyapu kepala anak yatim, umrah khusus, ceramah peringatan Hijrah dbsg, para pentahqiq seperti Ibnu Taimiah rhm telah berkata bahawa beliau tidak bertemu hadith yang boleh dijadikan pegangan. Tiada perintah dari Nabi SAW mahupun perbuatan atau taqreer. Maka adalah sunnah  tarkiyyah meninggalkan amalan2 ini dalam konteks mengiktiqadkan kononnya ada kelebihannya yg khusus dalam bulan Muharram yang mulia ini. Agama ini telah sempurna, tiada perkara yang baik yang mendekatkan diri seseorang kepada Allah melainkan pasti telah disampaikan oleh baginda.

Bagi mereka yang mengambil berat men'tasfiyah' amalan2nya inilah peluang yang dinanti2kan. Jadilah kita orang2 yg jujur bila berkata :
((  لو كان خيراً ما سبقونا إليه ))

(( Jika ia adalah baik tentu mereka tidak akan mendahului kami melakukannya ))

Wallahu Waliyyu at-Taufiq

Monday, November 15, 2010

Puasa Arafah Mengikut Imam

Bismillah was solaatu was salaamu a'la Rasulillah,

Dibawah adalah komentar ana berkaitan artikel Ustaz Abul Jauza' hafidzahullah Ta'aala berkaitan Puasa Arafah dan Hari Raya Adha mengikut Mekah.Komentar ana berwarna biru. Semoga bermanfaat dengan izin Allah.

FIQ036: Bilakah Puasa Arafah?

Labels: , ,
Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam pernah bersabda :

صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ، أَحْتَسِبُ عَلَى اللهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِيْ قَبْلَهُ، وَ السَّنَةَ الَّتِيْ بَعْدَهُ

“Puasa pada hari ‘Arafah, aku berharap kepada Allah agar menghapuskan (dengannya) dosa-dosa pada tahun lalu dan tahun yang akan datang”.( HR. Muslim no. 1162, dari Abu Qotadah)

- An-Nawawiy rahimahullah berkata : “Sabda beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam : ‘Puasa pada hari ‘Arafah, aku berharap kepada Allah agar menghapuskan (dengannya) dosa-dosa pada tahun lalu dan tahun yang akan datang’ ; maknanya adalah menghapuskan dosa-dosa bagi orang yang berpuasa pada hari itu selama dua tahun. Mereka (para ulama) berkata : Maksudnya adalah menghapus dosa-dosa kecil” [Syarh Shahih Muslim, 8/50-51].


Puasa ‘Arafah Menurut Negeri Masing-Masing atau Menurut Saudi (tempat dilaksanakannya wukuf di Arafah) ?

Permasalahan ini menjadi khilaf (perbezaan pendapat) di kalangan ulama.

Jika yang dimaksudkan adalah khilaf dikalangan ulama kontemporari (mutakhireen ) maka benar. Tetapi jika dimaksudkan adalah khilaf dari ulama salaf (mutaqadimin) , maka ia perlu bukti. Siapakah Imam yang membeza2kan antara Hari Raya Puasa dan Hari Raya Haji dalam masalah ini?


Sebagian ulama memahami bahwa ibadah ini (dan juga ‘Iedul-Adlha)[1] tergantung pada sebab terlihatnya bulan Dzulhijjah, sebagaimana hal yang sama untuk permulaan Ramadlan dan Syawal. Sementara itu ulama lain berpendapat bahwa ibadah ini mengikuti ibadah haji di tanah Haram yang merupakan bentuk solidaritas (kesatuan) pada para hujjaj (mereka yang melaksanakan ibadah haji). Dan dalam hal ini, kami (penulis artikel ini) mengikuti tarjih ulama pada pendapat kedua.


Kesatuan umat kepada para hujjaj memang perkara yang mulia. Kita doakan mereka agar dimudahkan urusan mereka, mendapat haji mabrur. Bahkan syariat telah memberi kita peluang merebut pahala dalam hari2 dzil Hijjah, ia merupakan hari2 yg mulia, amalan solih padanya paling dicintai Allah. Bahkan ada ibadah yg menyerupai ibadah orang2 haji.  Ini semua kami setuju. Tetapi untuk mengatakan bahawa ini cukup dijadikan alasan wajib mengikut ibadah haji ditanah Haram hanya dakwaan, ia memerlukan dalil jelas.


Wajib atau tidak adalah hukum syara' yang perlu kepada perintah atau perbuatan Nabi SAW yang menunjukkan ia diperintahkan kepada ummat, ia tidak boleh ditetapkan dengan falsafah2.

Syara' telah menetapkan anak bulan sebagai penentu musim haji, ((  الحج أشهر معلومات )) Tidak boleh memasang ihram sebelum bulan haji, sebagaimana tidak boleh haji selepas bulan2 haji. 

Dan bulan2 haji ditetapkan dengan rukyah hilal.
((  يسألونك عن أهلة قل هي مواقيت للناس و الحج )) (( Mereka bertanya kamu tentang anak2 bulan, katakanlah ia adalah tanda2 waktu untuk manusia dan untuk haji.))

Namun haji memiliki dua miqat, satu miqat zaman, satu lagi miqat tempat. Selain dari wajib pada hari2 tertentu, ia mesti juga ditempat2 tertentu, iaitu ditanah Haram diMekah. Adapun orang yang tidak buat haji tiada dalil bahawa mereka juga terikat dengan miqat2 ini. Oleh itu lebih2 lagi tiada dalil mereka terikat dengan perbuatan jemaah haji.


Selama ratusan tahun dalam sejarah, bahkan lebih seribu tahun, kita tidak bertemu seorang Imam mengatakan Ramadan dan Syawal bahkan bulan2 lain ikut rukyah dan ketentuan penguasa masing2, tetapi bila masuk  Dzul Hijjah orang Islam seluruh dunia tidak perlu mencari2 rukyah. Tunggu sahaja khabar rukyah dari Mekah.itu

 Hal itu didasari oleh beberapa alasan berikut :

1. Telah berlalu penjelasan bahwasannya puasa ‘Arafah disunnahkan hanya bagi mereka yang tidak melaksanakan wuquf di ‘Arafah. Ini mengandung pengertian bahwa puasa ‘Arafah ini terkait dengan pelaksanaan ibadah haji/wuquf. Jika para hujjaj telah wuquf, maka pada waktu itulah disyari’atkannya melaksanakan puasa ‘Arafah bagi mereka yang tidak melaksanakan haji.

Jika puasa Arafah hanya untuk mereka yang tidak wuquf di Arafah, bukankah ia tiada kaitannya dengan orang yang wuquf? Lain jika puasa Arafah itu adalah ibadah untuk orang yang wuquf, bila mereka wuquf mereka puasa, Ini dalil yang boleh diterbalikkan atas penulis.

2. Dalam nash-nash tidak pernah disebutkan puasa di hari kesembilan, namun hanya disebutkan puasa ‘Arafah. Berbeda halnya dengan puasa ‘Aasyuura yang disebutkan tanggalnya secara spesifik.

Walaupun ia tidak disebutkan secara nas, sekadar penamaan bukan dalil ia bukan hari kesembilan. Bagaimana tidak sedang ijma' telah mengatakan bahawa hari Tarwiyah jatuh pada tanggal 8 Zulhijjah, Arafah jatuh pada tanggal 9 dZulhijjah, dan hari Eidul Adha pada tanggal 10, hari Tasyriq pada 3 hari selepasnya. Oleh kerana maklumnya tanggal hari Arafah dari zaman jahiliyyah, maka Syariat tidak perlu datang menerangkannya. Sedangkan maksud hadith2 ini adalah menerangkan sesuatu yang belum diketahui ummat, iaitu fadilat puasa pada hari tersebut. Dalam Bahasa Arab tidak semestinya idofah ( sandaran ) hari itu pada tempatnya, ia juga boleh diidofahkan kepada masanya. Ia bukan bermaksud berpuasa diArafah, tetapi pada harinya Arafah. Ini kerana puasa tidak disyaratkan ditempat tertentu. Yang ada hubungan dengan hukum puasa adalah harinya bukan tempatnya. Berkata al-Khirasy dalam syarah al-Khaleel kitab mazhab Maliki : ولم يرد بعرفة موضع الوقوف بل أراد به زمنه وهو اليوم التاسع من ذي الحجة 


(( Tidak dimaksudkan dengan Arafah, wukufnya, tetapi beliau maksudkan zamannya, iaitu hari kesembilan Zil Hijjah ))

 3. Telah bersabda Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam :

فطركم يوم تفطرون وأضحاكم يوم تضحون وعرفة يوم تعرفون

“Berbuka kalian adalah di hari kalian berbuka, penyembelihan kalian adalah di hari kalian menyembelih, dan ‘Arafah kalian adalah di hari kalian melakukan wuquf di ‘Arafah” [Diriwayatkan oleh Asy-Syaafi’iy dalam Al-Umm 1/230 dan Al-Baihaqiy 5/176; shahih dari ‘Athaa’ secara mursal. Lihat Shahiihul-Jaami’ no. 4224].

Makna "penyembelihan kalian adalah hari kalian menyembelih dan ‘Arafah kalian adalah di hari kalian melakukan wuquf di ‘Arafah" adalah mengikuti dan menyesuaiakan pelaksanakaan hari menyembelih dan pelaksanaan wuquf orang-orang yang melaksanakan haji di Makkah.

Mengandaikan kesahihan hadith diatas : Seharusnya makna "hari kamu Arafah " seperti makna " hari kamu puasa Ramadhan " seperti makna " hari kamu Eidul Fitri  " juga semakna " hari kamu menyembelih ". Ia disebutkan dlm satu nafas hadith. Jika makna hari kamu puasa Ramadhan ertinya bersama orang ramai dinegara kamu, bersama jemaah kamu yang ditentukan oleh Imam negara kamu, mengapakah dikhususkan Arafah kepada penduduk Mekah. Begitu juga untuk ibadah2 lain didalam hadith? Ini adalah tafreeq ( membeza2kan ) dengan tanpa dalil. Jika penulis ingin mentafsirkan " kamu " dengan ahli Mekah semua ibadah bersamanya mesti ditafsirkan begitu. Mungkin kerana penulis menterjemahkan kalimat (( تعرّفون )) dengan wukuf di Arafah. Ini benar jika kamu jemaah haji diArafah. Tetapi untuk orang luar Mekah, apakah mereka tiada Arafah mereka? Maka ta'reef mereka adalah pada hari 9 Zulhijjah. Ta'reef  orang yang tidak haji adalah hari yang mereka kira sebagai hari Arafah mereka. Inilah tafsiran hadith ini yang disyarahkan ulama seperti dibawah nanti.

 An-Nawawiy rahimahullah berkata :

قَال أَصْحَابُنَا: وَليْسَ يَوْمُ الفِطْرِ أَوَّل شَوَّالٍ مُطْلقًا وَإِنَّمَا هُوَ اليَوْمُ الذِي يُفْطِرُ فِيهِ النَّاسُ بِدَليل الحَدِيثِ السَّابِقِ، وَكَذَلكَ يَوْمَ النَّحْرِ، وَكَذَا يَوْمَ عَرَفَةَ هُوَ اليَوْمُ الذِي يَظْهَرُ للنَّاسِ أَنَّهُ يَوْمَ عَرَفَةَ، سَوَاءٌ كَانَ التَّاسِعَ أَوْ العَاشِرَ قَال الشَّافِعِيُّ فِي الأُمِّ عَقِبَ هَذَا الحَدِيثِ: فَبِهَذَا نَأْخُذُ

“Telah berkata shahabat-shahabat kami (fuqahaa’ Syafi’iyyah) : Tidaklah hari berbuka (‘Iedul-Fithri) itu (mempunyai pengertian) hari pertama bulan Syawal secara muthlaq. Ia adalah hari dimana orang-orang berbuka padanya dengan dalil hadits sebelumnya (yaitu : ‘Berbuka kalian di hari kalian berbuka’). Begitu pula dengan hari penyembelihan (Yaumun-Nahr/’Iedul-Adlhaa). Begitu pula dengan hari ‘Arafah, ia adalah hari yang nampak bagi orang-orang bahwasannya hari itu adalah hari ‘Arafah. Sama saja apakah itu hari kesembilan atau hari kesepuluh. Asy-Syaafi’iy berkata dalam Al-Umm saat berkomentar tentang hadits ini : Maka dengan inilah kami berpendapat…..” [Al-Majmu’’, 5/26].
Nukilan diatas benar tetapi bukan pada mahallun niza'nya. Tidak benar mengatakan bahawa mazhab Syafiey mengatakan ibadah2 ini mengikut ahli Mekah. Tiada disitu mengatakan bahawa wajib ikut Mekah, jelas bahawa maksud mereka adalah sebagaimana kami sebutkan diatas, hendaklah ibadah2 ini diisytiharkan oleh Imam dan diakui orang ramai. Dimanakah disebutkan ikut Mekah disini? 

Kami merujuk nukilan ini dan kami dapati Imam Nawawy sedang membahaskan tentang hukum mereka yang mendapat khabar rukyah Syawal lewat, apakah ikut rukyah atau ikut hari Raya orang ramai yang hakikatnya telah salah?


Kita dapati ulama syafiey menyuruh mengikut ketentuan negeri mereka. Walaupun asalnya ikut rukyah, tetapi bila tersalah, yg dikira adalah yg zahir. Ini maksud mereka, iaitu bukan semestinya ikut tanggal 1 Ramadan, 1 Syawal dan seterusnya. Berkata Imam Syafiey selepas itu : " Kerana yang dibebankan atas manusia  adalah yang zahir, tidak zahir eidul Fitri melainkan hari yang mereka Eidul Fitri. " Kami harap kesilapan ini tidak disengajakan penulis. Dan sekali lagi nukilan ini boleh diterbalikkan keatas penulis.Hari Arafah yang zahir di S'pura bukan hari Arafah yang zahir Mekah.

Hari yang nampak sebagai hari ‘Arafah adalah hari ketika orang-orang yang melaksanakan ibdah haji wuquf di ‘Arafah.

Tidak mungkin pemahaman ini terlintas dibenak Imam Nawawy dan ulama2 mazhab Syafiey atau mana2 individu ketika itu, Apakah orang diSyam, Andalus " nampak " hari orang diMekah wuquf?

4. Husain bin Al-Harts Al-Jadaliy pernah berkata :

أن أمير مكة خطب ثم قال : عهد إلينا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن ننسك للرؤية فإن لم نره وشهد شاهدا عدل نسكنا بشهادتهما ....

“Bahwasannya amir kota Makkah pernah berkhutbah, lalu berkata : ‘Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam telah berpesan kepada kami agar kami (mulai) menyembelih berdasarkan ru’yah. Jika kami tidak melihatnya, namun dua orang saksi ‘adil menyaksikan (hilal telah tampak), maka kami mulai menyembelih berdasarkan persaksian mereka berdua….” [Diriwayatkan oleh Abu Dawud no. 2338; shahih].

Atsar di atas menunjukkan ru’yah hilal yang dianggap/dipakai untuk melaksanakan ibadah penyembelihan (dan semua hal yang terkait dengan haji) adalah ru’yah hilal penduduk Makkah, bukan yang lain.

Dengan demikian, maka hadits tersebut menunjukkan bahwa pada masa itu Amir Mekkah-lah yang menetapkan pelaksanaan manasik haji, mulai dari wuquf di ‘Arafah, Thawaf Ifadlah, bermalam di Muzdalifah, melempar Jumrah, dan seterusnya. Atau dengan kata lain, penguasa yang menguasai kota Mekkah saat ini berhak menentukan wukuf di Arafah (9 Dzulhijjah), pelaksanaan penyembelihan hewan kurban (10 Dzulhijjah), dan rangkaian manasik haji lainnya.

Hal itu berarti negeri-negeri Islam lainnya harus mengikuti penetapan hari wukuf di Arafah, yaumun nahar (hari penyembelihan hewan kurban pada tanggal 10 Dzulhijjah) berdasarkan keputusan Amir Mekkah, atau penguasa yang saat ini mengelola kota Makkah.

Hadith tersebut juga dalil bahawa :
1) Orang Mekah juga mengikut rukyah, bahkan jika orang Mekah tidak lihat anak bulan, mereka mesti terima rukyah 2 saksi yg adil dari luar Mekah. Ini yang difahami dari kata2 " jika kami tidak melihatnya ", iaitu penduduk Mekah.


2) Semua ibadat yg disebutkan datas adalah manasik haji yang dikerjakan diMekah, kerana ruang kekuasaan Amir Mekah diMekah, orang luar Mekah mesti ikut kententuan Mekah jika mereka masuk Mekah. Tiada didalam hadith mengatakan bahawa jika mereka dinegeri masing2 mereka belakangkan amir mereka lalu mengikut keputusan Amir Mekah. Satu lagi dalil yang boleh diterbalikkan atas penulis.

Wallaahu a’lam.

Sumber: "Puasa 'Arafah" oleh Abu Al-Jauzaa' (19 November 2009)

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

[1] Syaikhul-Islaam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata :


أن الذبح بالمشاعر أصل، وبقية الأمصار تبع لمكة، ولهذا كان عيد النحر العيد الأكبر، ويوم النحر يوم الحج الأكبر.....‏


“Sesungguhnya menyembelih di masyaair adalah pokok, dan penyembelihan di tempat lain adalah mengikuti Makkah. Oleh karena itu hari raya penyembelihan (‘Iedul-Adlhaa) adalah hari raya yang besar. Hari penyembelihan adalah hari haji akbar…..” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 24/227].

Merujuk kepada awal kata2 Ibnu Taimiyah rhm ini , kita dapati bahawa beliau sedang membahaskan ayat al-Quran dalam surah al-Haj : (( .. supaya mereka menyaksikan manfaat mereka dan mereka berzikir menyebut nama Allah dihari2 yang diketahui atas haiwan ternakan ( al-An'am ) yang diberikan sebagai rezeki untuk mereka .. ))


Masalahnya kata Ibnu Taimiyah adalah : Mengapakah dikhususkan zikrullah ditanah haram pada hari2 haji dalam ayat ini? Bukankah adanya zikrullah itu diseluruh dunia?


Beliau berkata : " Ia dapat dijawab dengan dua jawaban :

Pertama: seperti yang dinukil penulis diatas bahawa asal adalah sembelihan di tanah haram. 
Kedua :  zikrullah dikhususkan ditanah haram kerana disitu ada dua jenis sembelihan; korban dan Hadyu ( sembelihan manasik ), adapun ditempat lain hanya zikrullahnya untuk korban sahaja.


Asal dan mengikut disini tidak bermakna yang ia berlaku dari sudut masa dan tempat. Bukan makna selepas orang haji sembelih baru orang luar boleh sembelih. Ia bermakna hukum dan syiar yang utama dan asal adalah untuk ibadah haji diMekah. Ini adalah maksud pertama pensyariatan penyembelihan, kerana ia adalah syiar haji. Kemudian disyariatkan juga untuk seluruh dunia turut serta dalam ibadah yang mulia ini. ((  تبع ))  dalam konteks ini bukan bererti ikut daripada sudut masa, tetapi dari sudut ikut serta dalam Dalilnya, jika tiada orang buat haji, tidak bermakna orang diluar tidak disyariatkan sembelih korban. Harap ambil perhatian bahawa ayat diatas berkaitan dengan Nabi Ibrahim a.s.

Haji hanya disyariatkan pada tahun 8 Hijrah dimana Rasulullah SAW memerintahkan Abu Bakar memimpin rombongan Haji Islam pertama. Kemudian pada tahun berikutnya baru Rasulullah SAW mengerjakan haji. Tetapi bilakah disyariatkan sembelih korban?

Kita tentu maklum bahawa Rasulullah SAW telah mula mensyariatkan dua hari raya Islam tibanya baginda di Madinah iaitu 1 Hijrah. Jika orang2 seluruh dunia wajib mengikut ibadah haji dlm berkorban, siapakah yang buat haji dari 1 hingga 8 Hijrah?

Sebenarnya penulis tidak seharusnya memasukkan Ibnu Taimiyah rhm seolah2 berpendapat seperti beliau. Telah jelas didalam fatwa2 Ibnu Taimiyah rhm berpendapat hendaklah puasa Arafah mengikut imam dinegeri sendiri. [ Majmu' Fatawa : 25/ 203 ]

عن أهل مدينة رأى بعضهم هلال ذي الحجة، ولم يثبت عند حاكم المدينة: فهل لهم أن يصوموا اليوم الذي في الظاهر التاسع. وان كان في 
الباطن العاشر؟
Beliau telah ditanya tentang ahli sebuah kota dimana sebahagian mereka telah melihat anak bulan Zulhijjah, tetapi tidak disabitkan oleh Hakim kota tersebut. Apakah mereka boleh puasa pada hari yang nampak dikalangan orang ramai adalah yang kesembilan ( Arafah ) sedangkan sebenarnya ia hari kesepuluh?

فأجاب: نعم. يصومون التاسع في الظاهر المعروف عند الجماعة، وان كان في نفس الأمر يكون عاشراً، ولو قدر ثبوت تلك الرؤية. فإن في السنن عن أبي هريرة - رضي الله عنه - عن النبي - صلى الله عليه وعلى آله وسلم - إنه قال: "صومكم يوم تصومون وفطركم يوم تفطرون واضحاكم يوم تضحون" [أخرجه أبو داود وابن ماجه والترمذي وصححه

Beliau menjawab : Ya, mereka puasa hari sembilan yang zahir yang diketahui orang ramai, walaupun sebenarnya ia hari sepuluh, walaupun diandaikan sabit rukyah, kerana didalam Sunan dari Abu Hurairah r.a dari Nabi SAW beliau bersabda : (( Hari puasa kamu hari kamu ( beramai2 ) berpuasa, hari Eidul Fitri kamu hari kamu ( beramai2 ) Eidul Fitri, dan hari Eidul Adha kamu adalah hari kamu Eidul Adha. ))[ Abu Daud , ibnu Majah, Tirmidzy dan dia mensahihkannya ]


Ibnu Rajab Al-Hanbaliy rahimahullah berkata :


ويكون تعجيل صلاة الأضحى بمقدار وصول الناس من المزدلفة إلى منى ورميهم وذبحهم -نص عليه أحمد في رواية حنبل- ؛ ليكون أهل الأمصار تبعاً للحاج في ذَلِكَ ؛ فإن رمي الحاج الجمرة بمنزلة صلاة العيد لأهل الأمصار


“Dan pelaksanaan shalat ‘Iedul-Adlhaa disesuaikan dengan sampainya orang-orang (yang melaksanakan ibadah haji) dari Muzdalifah menuju Mina, melempar jumrah mereka, dan penyembelihan mereka – hal ini dinyatakan oleh Ahmad dalam riwayat Hanbal - . Dan orang-orang yang ada di tempat lain, hendaknya mengikuti orang-orang yang berhaji dalam hal tersebut. Sesungguhnya waktu pelemparan jumrah oleh orang-orang yang melaksanakan haji di Muzdalifah, maka waktu itu adalah waktu pelaksanaan shalat ‘Ied bagi orang-orang yang ada di tempat lain” [Fathul-Baariy].
Nukilan dari Imam Ahmad ini sekali lagi bukan dalam mahallun niza'. Kita membicarakan puasa Arafah, nukilan diatas berkaitan waktu solat Eidul Adha. Masalah yang dibahaskan oleh Ibnu Rejab adalah berkaitan hukum mencepatkan ( تعجيل ) solat Adha. Ini setelah mereka sepakat bahawa sunnahnya adalah dilambatkan solat Eidul Fitri dan dicepatkan Eidul Adha. Tetapi berapa cepat ? Didalam al-Mugny Ibn Qudamah, beliau menukilkan bahawa ia kadar orang ramai sempat lakukan korban. Beliau berkata , ini mazhab Imam Syafiey dan aku tidak tahu ada khilaf dalam masalah ini. [Mughny : 4/267 ]

Apa yang disebutkan dari Imam Ahmad adalah ijtihad dan istihsan beliau sebagai usaha menetapkan kadar " cepat " itu. Ia bukan berdasarkan dalil sunnah. Beliau tidak pula menjadikannya satu syarat, bahawa mesti dengan kadar waktu tersebut, sehingga boleh penulis jadikan dalil bahawa ibadah di E'idul Adha dan sebelumnya Puasa Arafah tidak boleh dilakukan sebelum orang Haji. Demikianlah kata2 ulama "  تبع للحاج " mengikut orang Haji iaitu kadar anggaran waktunya. Tidak mungkin orang diMadinah contohnya dapat mengetahui bilakah  jemaah haji mula melontar jamrah! Jangan kata mereka yang berlainan negeri, dalam satu negeri besar sahaja kita tidak tahu apakah Imam negara kita telah solat dan sembelih atau tidak!

Sesuatu yang menarik yang perlu dijawab oleh mereka yang pro mengikut Mekah, telah kami terangkan bahawa mereka tiada Imam salaf sebagai ikutan dan tiada pula dalil yang jelas. Bahkan terdapat dalil yang jelas bahawa Rasulullah SAW sendiri tidak mengikut rukyah Mekah.

Kita hanya perlu satu dalil yang sohih bahawa Rasulullah SAW pernah mencari2 maklumat bilakah jemaah Haji wukuf di Arafah, bilakah mereka solat Hari Raya dan sembelih korban. dan ini amat mampu mereka lakukan, 8 hari adalah masa yg cukup untuk perjalanan dari Mekah ke Madinah. Jika tiada dalil dan tidak akan ada, ia menunjukkan bahawa tidak diwajibkan mengikut Mekah. Ini adalah yakin, adapun selain itu masih samar2, sekalipun diandaikan ini masalah khilaf, pendapat yang rajih jelas.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

*Tambahan: Adapun fatwa Shaikh al 'Utsaimin rahimahullah di dalam "Majmu’ Fatawa wa Rosa-il Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin", di mana beliau mentarjiehkan pendapat pertama - "Sebagaimana manusia bersepakat bahwa terbitnya fajar serta tenggelamnya matahari itu mengikuti daerahnya
masing-masing, demikian pula penetapan bulan itu sebagaimana penetapan waktu harian (yaitu mengikuti daerahnya masing-masing)", perlu difahami bahawa fatwa tersebut mensyaratkan daerah tersebut menetapkan tarikh dengan ru'yah al-hilal, maka kurang sesuai di-applikasikannya untuk konteks Singapura.

Apapun yang dtarjihkan disini hanya boleh diamalkan jika ia tidak mengakibatkan keburukan yang lebih besar. Sebab itu Masyaikh kita telah mengingatkan bahawa hendaklah setiap orang mengikut keputusan negeri masing2. Secara theory memang masing2 boleh tarjih, tetapi hatta seorang alim mesti mengikut keputusan hakim. Ulama telah ijma' bahawa urusan ibadah2 jama'ey ini diserahkan kepada penguasa, mereka sepakat bahawa hukum Hakim mengangkat khilaf.


Persoalan Hakim tidak mengikut sunnah, bahkkan ikut hawa nafsu tidak boleh dijadikan alasan bersalahan dengan mereka. Mereka mengatakan tambahan rakaat di Mina adalah menyalahi sunnah tetapi mereka mengikut imam, mereka mengatakan qunut subuh berterusan bida'h tetapi mereka ikut, bahkan Ibnu Taimiyah telah secara spesifik menyebutkan :
. فإن قيل قد يكون الإمام الذي فوض إليه إثبات الهلال مقصراً، لرده شهادة العدولً إما لتقصيره في البحث عن عدالتهم. وإما رد شهادتهم لعداوة بينه وبينهم، أو غير ذلك من الأسباب، التي ليست بشرعية، أو لاعتماده على قول المنجم الذي زعم انه لا يرى.
(( Maka jika dikatakan mungkin imam yang diserahkan urusan menetapkan rukyah telah berlaku cuai, kerana dia menolak saksi yang dipercayai; samada dia lengah memastikan a'dalah mereka, atau dia menolak kesaksian mereka kerana ada permusuhan antara Hakim dan saksi2, atau kerana sebab2 lain yang tidak syari'ey, atau kerana dia berpegang dengan kata2 ahli falak yang mendakwa anak bulan tidak dapat dilihat...))

Siapa yang membaca nukilan Ibn Taimiyah diatas tidak dapat menafikan kefahaman beliau tentang pentingnya mengikut Imam kerana memelihara maksud syariat bersatu bersama pemimpin. Inilah manhaj ahlu sunnah wal jamaah. Bagaimanakah kita mengajak bersoldaritas bersama hujjaj tetapi berlawanan dengan imam dan jamaah muslimin dinegara sendiri!

Beliau telah mendatangkan dalil salafiahnya
: وقد ثبت في الصحيح إن النبي - صلى الله عليه وعلى آله وسلم - قال في الأئمة: "يصلون لكم، فإن أصابوا فلكم ولهم، وإن أخطأوا فلكم وعليهم". فخطؤه وتفريطه عليه، لا على المسلمين الذين لم يفرطوا، ولم يخطئوا.
Telah sabit didalam hadith sohih  bahawa Nabi SAW telah bersabda tentang imam2 : " Mereka solat untuk kamu, jika mereka betul maka bagi kamu dan bagi mereka (pahalanya), jika mereka salah, bagi kamu (pahalanya) dan atas mereka kesalahan mereka." Maka kesalahan dan kecuaian mereka atas mereka, bukan atas orang2 Islam yang tidak cuai dan tidak salah. [ Majmu' Fatawi : 25/206]

Ini adalah nas fatwa yang benar2 bertepatan dengan mahallun niza' kita ini.

Lihat pula kata2 Syaikh Albany rhm : 

" ... ونرى أن من الواجب على الحكومات الإسلامية أن يوحدوا يوم صيامهم و يوم فطرهم ، كما يوحدون يوم حجهم ، و لريثما يتفقون على ذلك ، فلا نرى لشعوبهم أن يتفرقوا بينهم ، فبعضهم يصوم مع دولته ، و بعضهم مع الدولة الأخرى ، و ذلك من باب درء المفسدة الكبرى بالمفسدة الصغرى كما هو مقرر في علم الأصول.. " اهـ 

(( Kami berpendapat bahawa wajib bagi pemerintah2 Islam menyatukan hari puasa dan hari Eidul Fitri sebagaimana mereka menyatukan hari haji mereka, selagimana mereka belum bersepakat atas yang demikian, kami tidak membolehkan rakyat berpecah belah diantara mereka, maka ada yang puasa bersama negaranya, ada pula yang bersama negara lain, dan yang demikian dari sudut menolak keburukan yang lebih besar dengan melakukan keburukan yang lebih kecil, sebagaimana yang ditetapi dalam ilmu usul. )) [ Silsilah Sohihah : hadith no2624 – 6/254 ]

Mahkamah Tertinggi Saudi telah menetapkan tarikh wuquf di 'Arafah pada hari Isnin, 15 November. Maka, mengikut pendapat kedua yang telah ditarjiehkan di atas, umat Islam Singapura digalakkan untuk berpuasa 'Arafah pada hari Isnin.


Telah kita katakan , mentarjih satu hal, mengamalkan tarjih kita satu hal lain. Ini bukan ibadah individu, amalan kita tidak boleh bersalahan dengan usul ahlus sunnah yang lain. Ini adalah satu tarjih yang tidak mengendahkan hukum Hakim. Jika ini dibolehkan dalam masalah  ini, tidak mustahil akan keluar pendapat yang membolehkan puasa Ramadan dan solat hari raya sendirian, korban sendirian. Hujjahnya sama sahaja, majlis agama Islam tidak ikut sunnah, buat bid'ah, tidak boleh taat dalam maksiat...

Hendaklah kita bersabar dalam mentaati penguasa, kita terus-menerus menasihati mereka, Rasulullah SAW telah bersabda, : (( Kamu akan mendapati pada mereka ketidak adilan, maka bersabarlah hingga kamu bertemu aku ditelagaku )).

.
Wallaahu a’lam.

Thursday, November 11, 2010

Nabi SAW tidak pernah solat Duha tapi aku buat

Bismillah was solaatu was salaamu a'la Rasulillah

عن عائشة قالت : ما سبّحَ رسول الله صلى الله عليه وسلم سبحة الضحى قط وإني لأسبحها وإن كان رسول الله صلى الله عليه وسلم ليدع العمل وهو يحب أن يعمل به خشية أن يعمل به الناس فيفرض عليهم 

Berkata Aisyah r.a : (( Rasulullah SAW tidak pernah solat Duha, tetapi aku melakukannya. Adalah Rasulullah SAW meninggalkan sesuatu amalan sedang dia suka mengamalkannya  kerana khawatir ia akan diamalkan oleh orang ramai lalu difardukan atas mereka. ))

[ Abu Daud : 1293 disohihkan Albany ]
Dalam lafaz Bukhary dan Muslim : 
(( ...   ما رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يصلي سبحة الضحى قط  ))
 
(( Aku tidak pernah melihat  Rasulullah SAW solat Duha ... )) [ Bukhary : Kitab Tahjjud  :1177 , Muslim : Solat Musafirin 718 ]

Didalam hadith Aisyah r.a diatas, beliau telah menafikan bahawa Rasulullah SAW pernah solat Duha, tetapi beliau sendiri mengerjakannya. Sebabnya amalan solat Duha adalah amalan yang disunatkan tetapi Nabi SAW biasa meninggalkan amalan yang sunnat kerana beberapa keuzuran antaranya tidak mahu ia difardukan.

Kita tentu maklum tentang hadith2 yang sohih tentang kelebihan solat Duha seperti hadith Abu Hurairah r.a :
((  أوصاني خليلي بثلاث : صيام ثلاثة أيام من كل شهر، وركعتي الضحى، وأن أوتر قبل أن أنام ))

(( Kekasihku telah mewasiatkan 3 perkara kepadaku : Puasa tiga hari setiap bulan, dua raka'at Duha, dan agar aku witir sebelum aku tidur. )) [ Muttafaq a'laih ].

Dalam lafaz al-Bukhary (1178) : (( ...aku tidak meninggalkannya sehingga aku meninggal dunia ))

Dari Abu Zar r.a dari Rasulullah bahawa beliau bersabda :
يصبح على كل سلامى من أحدكم صدقة، فكل تسبيحة صدقة، وكل تحميدة صدقة، و كل تهيلة صدقة, وكل تكبيرة صدقة، وأمر بالمعروف صدقة، ونهى عن المنكر صدقة. ويجزئ من ذلك ركعتان يركعهما من الضحى

(( Pada tiap-tiap pagi lazim atas setiap ruas seorang dari kamu sedekah; tiap-tiap tasbih satu sedekah, tiap-tiap tahlil satu sedekah, tiap-tiap takbir satu sedekah, menyuruh berbuat baik satu sedekah,dan cukuplah ( sebagai ganti ) yang demikian itu dengan mengerjakan dua rakaat sembahyang Dhuha . )) [ Muttafaq a'laihi ]

Maka sekali lagi terdapat sunnah qauliyyah yang umum, menerangkan fadilat amalan ini disamping penafian fi'il Nabi SAW. 

Aisyah r.a tidak memahami bahawa semata2 satu amalan yang ditinggalkan Nabi SAW bermakna hukum amalan tersebut adalah tidak sunnah atau makruh atau bid'ah. Kita yakin bahawa beliau yang termasuk fuqaha sahabat, tidak akan sengaja menyalahi sunnah Rasulullah SAW.

Sekadar ini maksud tulisan ini iaitu faidah yang boleh diambil dari kata2 Aisyah r.a " tapi aku melakukannya " dan takwilan beliau kenapa Nabi SAW tidak mengamalkannya. Ia bukan sekadar solat Duha, tetapi beliau menjadikannya umum kepada amalan2 lain yang telah sabit sunnahnya dengan sabda beliau tetapi tidak baginda amalkan. Dan kita tahu bahawa takwilan ini bukan dari kocek Aisyah r.a hasya lillah, ia telah datang dari mulut Rasulullah SAW sendiri dalam hadith solat tarawih yang masyhur. Ini zaman wahyu, adapun sekarang tidak mungkin ada apa2 perubahan dalam syariat.

Terlanjur kita masih didalam hari2 zulhijjah, solat Duha juga satu lagi amalan sunnat yang boleh diamalkan untuk menambah pahala. Yang benarnya solat Duha juga telah diamalkan sekali sekala oleh Rasulullah SAW sebagaimana terdapat dalam hadith2 yang sohih. Disini bukan tempat pembahasannya. As-Syaukani rhm telah memberitakan bahawa Imam al-Hakim telah menulis sebuah risalah yg khusus tentang solat Duha, beliau telah meriwayatkan solat Duha dari lebih kurang 20 orang sahabat Nabi SAW. Tidak seharusnya ada khilaf lagi tentang masalah ini.

Semoga Allah menjadikan kita mereka2 yang mendengar perkataan lalu mengikut yang terbaik darinya.

الذين يستمعون القول فيتبعون أحسنه ألائك الذين هداهم الله و ألائك هم أولو الألباب



Monday, November 8, 2010

Puasa bukan Amalan Solih dihari2 Zul Hijjah?

بـسم الله و الصلاة و السلام على رسول الله

Terdapat beberapa persoalan dalam makalah dibawah bertajuk

FIQ035: Kekeliruan 10 Hari Pertama Dzulhijjah :

1) Isu ini disebutkan sebagai isu khilafiyyah, ertinya adanya ulama yang berpendapat tidak disunnatkan puasa 1-8 zulhijjah. Siapakah Imam2 itu?

Sejauh bacaan ana yg terhad, tiada khilaf direkodkan tentang hal ini bahkan zahirnya para sahabat telah memahami keumuman " amalan solih " dalam hadith Ibn Abbas. Sebab itu mereka bertanya " walaupun jihad fi sabilillah ? " Apabila Nabi SAW menafikan ada pengecualian dari amalan solih melainkan seorang mujahid yang mati syahid diselain 10 hari Zulhijjah, apakah sahabat akan mengecualikan mana2 amalan solih?

Maka perlu dibawakan nukilan yang sohih dan tidak samar2 bahawa ada sahabat yang mengatakan dibenci atau bid'ah berpuasa keseluruhan hari2 ini kerana ia tidak termasuk amalan solih yg dimaksudkan.

Adapun dari kalangan sahabat terdapat beberapa riwayat sohih bahawa mereka mengagungkan hari2 ini dengan amalan solih termasuk berpuasa.

a) Dari Abu Hurairah r.a bahawa beliau ditanya tentang seorang yang ada hutang puasa Ramadan tapi ingin puasa hari2 ini
.أنه سئل عن رجل يكون عليه القضاء من رمضان أيصوم العشر - يعني قبلها -؟ ، قال : " يقضي ما كان عليه من قضاء ثم يصوم "

Beliau menjawab : (( Hendaklah dia qadha kemudian puasa.)) Ini dalil bahawa generasi salaf berpuasa pada hari2 tersebut. [ al-Musonnaf ]

b) Perkara yang sama ditanyakan kepada Sa'id ibn al-Musayyab rhm. [ Ini riwayat Bukhari secara
mu'allaq dlm sohihnya ]

c) Demikian juga telah diriwayatkan dari Tabien lain seperti Ibrahim an-Nakhaiey yang mengambil mazhab Ibn Masud dan Sai'd bin Jubair yg mengambil ilmu dari Ibnu Abbas. Ia adalah kesepakatan ulama2 mazhab seluruhnya, Hanafi, Maliki Syafiey, Hanbali bahkan mazhab Zohiri yang terkadang memiliki pendapat syadz. Ia juga adalah mazhab ahlul hadith melihat tajuk2 bab mereka : Bab PUASA hari2 sepuluh.

Ini dalam Sunan Abu Daud, Nasaiey, Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban. Begitu juga ulama2 yang mensyarahkan hadith, Imam Tohawy dlm Syarah Ma'any al-Atsaar, Qurtuby, Ibn Hajar, Syaukany, Mulla Qari dll.

2) Penulis maqalah semoga Allah memeliharanya,  berhujjah dengan hadith A'isyah r.a bahawa beliau tidak pernah melihat Nabi SAW puasa hari2 ini. Maka beliau telah mengkhususkan "amalan solih" dgn hadith ini, oleh kerana Nabi SAW tidak berpuasa, kita tidak boleh berpuasa.

Ini istidlal yang a'jeeb. Qa'edah maklum mengatakan bahawa sunnah qauliyyah tidak disyaratkan wujudnya fi'il Nabi SAW. Setiap sunnah yg 3 jenis( Qauly, Fily dan Taqreey )  itu adalah dalil yang berdiri sendiri.

Apakah kita perlu dalil bahawa Nabi SAW bersedekah contohnya pada hari2 tersebut baru kita boleh bersedekah?

Jika yang ingin dijadikan dalil adalah sunnah tarkiyyah, ia tidak dapat diaplikasi disini. Syarat sunnah tarkiyyah adalah tiada wujudnya halangan melakukan amalan tersebut serta tiada pula disitu mana2 dalil menggalakkan amalan ketika itu. Adapun dalam masalah ini, terdapat kemungkinan2 Nabi SAW mempunyai uzur seperti sakit, atau safar atau urusan2 lain yg lebih penting. Kemudian pula telah wujud dalil khas menggalakkan amalan solih untuk hari2 itu. Ini bukan hadith yang hanya menyebutkan fadhilat hari2 ini tanpa menyebutkan galakkan amalan padanya.

Imam Qurtuby rhm dalam al-Mufhim telah meyebutkan kemungkinan bahawa Nabi SAW enggan sesuatu amalan itu bila beliau amalkan akan menjadi wajib atas umatnya seperti solat tarawih.

Kemungkinan juga disana ada sebab2 lain yang tidak jelas kepada kita. Wallahu a'lam. Tetapi secara ilmiyyah ia tidak penting, ia tidak memberi kesan kepada hukum.

Apakah kita ada dalil bahawa Nabi SAW turut puasa enam? Bukankah kita cukup beramal dengan umum hadith yang menggalakkannya.

Sebenarnya tiada percanggahan antara hadith umum amalan solih dan penafian A'isyah r.a hingga perlu kepada takhsees atau jama'.

3) Terdapat riwayat2 bahawa Nabi SAW berpuasa pada hari2 tersebut. Antaranya hadith Hafsah r.a yg disebutkan penulis. Hadith ini disohihkan sebahagian ulama seperti Syaikh Siddiq Khan dan Albany tetapi dinilai lemah oleh sebahagian lain kerana terdapat idhtirab dan kecacatan lain pada sanadnya.

Jika hadith ini juga sohih, ia bercanggahan dengan penafian A'isyah. Penulis semoga Allah memelihara beliau dan kami semua, telah cuba menjama' antara dua hadith tersebut seolah2 jika Nabi SAW berpuasa barulah disunnatkan umatnya berpuasa. Tetapi cara "al-jam'u" yg digunakan perlu penilaian.  Sebagai munoqasyah :

a) Ia tidak disebutkan oleh mana2 Imam yg ana ketahui.

b) Lafaz tis-a' ( تِسع )dzil Hijjah tidak boleh diterjemahkan sebagai Taas'i (  التاسع ) yang kesembilan. Ini tahreef dalam bahasa arab. Jika Hafsah r.a ingin kesembilan, beliau akan gunakan taasi' bukan tis'a.

c) Jika maknanya yang kesembilan, telah sabit bahawa Rasulullah SAW tidak berpuasa pada hari kesembilan iaitu hari Arafah ketika haji Wada'. Ini masyhur. Ini melemahkan pendapat penulis yang mengatakan Nabi SAW menggalakkan Puasa Arafah tetapi beliau sendiri tidak berpuasa. Ikut zahir qaedah penulis, puasa Arafah juga seharusnya tidak sunnah sebab Nabi tidak buat.



d) Terdapat riwayat dengan lafaz " asyra " ( عشر )keseuruhan sepuluh. Tiada jalan menjadikannya ( عاشر ) Hari Kesepuluh sahaja.

e)Satu jama' lain perlu dilakukan. Jika tidak perlu ditarjeeh, dan ini mudah. Qaedah mengatakan bila bercanggahnya yang mengistbatkan dan yang menafikan, diambil yang istbat. Hafsah r.a memiliki ilmu tambahan yg tiada pada Ai'syah r.a. Diperhatikan bahawa kedua2nya adalah isteri Rasulullah SAW. ( المثبت مقدّم على النافي )

Kita telah mentarjih demikian dalam masalah " kencing berdiri ". Aisyah menafikan Rasulullah SAW telah buat demikian, tetapi sahabat2 lain telah mengistbatkannya. Begitu juga disini. Ini semua dengan andaian bahawa kedua2 hadith ini sohih. Terdapat isyarat dari Imam Ahmad rhm bahawa hadith Aisyah mursal. Hadith Hafsah juga dilemahkan sebahagian ulama. Jika demikian kita kembali kepada asal hadith Ibn Abbas.

Yang penting ulama2 tidak mengendahkan hadith Aisyah ini. Mereka berpegang dengan umum hadith Ibnu Abbas.

Berkata Siddiq Hasan Khan rhm dlm Raudah Nadiyyah yang dikomentar oleh Syaikh Albany : " Tidak melihatnya dan tahunya beliau ( A'isyah ) tidak semestinya tiada. " ((   و عدم رؤيتها و علمها لا يستلزم العدم  )) [ Juz 2 ]

Syaikh Ibn Baz rhm telah ditanya tentang orang yang mengatakan bahawa puasa hari2 ini adalah bid'ah. Beliau menjawab : "   هذا جاهل يعلًّم "

4) Penulis juga semoga Allah memelihara beliau, berkata dalam artikel diatas tentang Imam Nawawy: " walhal beliau juga menyatakan ramai ‘ulama’ memahaminya dengan tidak digalakkan untuk puasa 9 hari tersebut secara zahirnya."

Jika kata2 ini diambil dari kitab Syarah Muslim oleh Imam Nawawy rhm, ia adalah kesilapan yang wajib dibetulkan. Setelah dirujuk nasnya, Imam Nawawy sedikitpun tidak sebutkan "ramai" atau "ulama'" memahaminya. Beliau hanya berkata (( مما يوهم)) " Mungkin mewahamkan " Zahirnya yang beliau maksudkan bukan ramai ulama, tetapi sebahagian orang awam yang membaca kata2 Ai'syah tetapi tidak faham. Ana telah jelaskan bahawa belum dijumpa nas ulama bahawa mereka berkata" tidak digalakkan untuk puasa 9 hari tersebut secara zahirnya."

Khatimah

Ana menulis semua diatas kerana ana yakin para pembaca inginkan kebenaran. Ana harap kewajiban ana telah ditunaikan. Ana minta maaf kepada penulis jika terkasar bahasa lebih dari tempatnya. Ana yakin tujuan beliau ikhlas menasihatkan agar masyaralat tidak jatuh mengamalkan bid'ah. Maka setelah ini ana katakan, beramal solihlah pada hari ini, tinggalkan maksiat, peliharalah amalan2 yang fardhu, perbanyakkanlah ibadah sunat, sedekah, tilawah, zikir, berpuasalah semampu kita lebih2 lagi hari Arafah.

Wallahu Waliyyu at-Taufiq

Thursday, November 4, 2010

Hadith Sa'ad ibn Abi Waqqas r.a

بـسم الله و الصلاة و السلام على رسول الله

Dibawah ini dikumpulkan secara ringkas beberapa faidah dari hadith Sa'ad bin Abi Waqqas r.a berkaitan wasiat. Hadith ini dijadikan bahan kajian oleh para ulama dari dahulu. Pelbagai faidah ilmiyyah telah dicungkil darinya. Hatta al-Imam al-Bukhary telah menempatkan hadith ini dalam pelbagai bab didalam kitab Sohihnya. Hadith ini diriwayatkan dengan lafaz pelbagai, namun zahirnya ia adalah kisah yang berlaku sekali ketika Sa'ad bin Abi Waqqas sakit kuat diMekah pada zaman Haji Wada'. Dan kita tahu Haji Wada' dikerjakan Nabi SAW pada tahun kesembilan Hijrah, baginda wafat kira2 tiga bulan kembalinya beliau keMadinah.

Jika ada sesuatu yang ingin dijadikan dalil pemutus, inilah hadithnya, jika ada dalam Sunnah Nabi SAW yang layak memansukhkan hukum inilah hadithnya, amat jauh dari sudut kebiasaan sesuatu hukum yang baru disyariatkan dimansukhkan dalam masa2 akhir zaman tasyri' ini.

جاءنا رسول الله صلى الله عليه وسلم يعودني من وجع اشتد بي ، زمن حجة الوداع ، فقلت : بلغ بي ما ترى ، وأنا ذو مال ، ولا يرثني إلا ابنة لي ، أفأتصدق بثلثي مالي ؟ قال : ( لا ) . قلت : بالشطر ؟ قال : ( لا ) . قلت : الثلث ؟ قال : ( الثلث كثير ، أن تدع ورثتك أغنياء خير من أن تذرهم عالة يتكففون الناس ، ولن تنفق نفقة تبتغي بها وجه الله إلا أجرت عليها ، حتى ما تجعل في في امرأتك ) .

Imam al-Bukhary rhm telah meriwayatkan dengan sanadnya dari A'amir bin Sa'ad dari bapanya Sa'ad bin Abi Waqqas r.a dia berkata : (( Rasulullah SAW telah datang kepada kami menziarahiku ketika aku sakit kuat pada Haji Wada', maka aku berkata : Ya Rasulullah, sakitku telah sampai padaku seperti yang engkau lihat, sedangkan aku memiliki harta dan tiada yang mewarisiku melainkan anak perempuanku, bolehkah aku mensedekahkan 2/3 hartaku?
Beliau bersabda : Tidak.
Aku berkata : Separuhnya?
Beliau menjawab : Tidak.
Aku Berkata : sepertiga?
Beliau menjawab : Sepertiga dan sepertiga itu banyak. Sesungguhnya jika engkau meninggalkan warismu kaya lebih baik dari kau meninggalkan mereka miskin meminta2 dari tangan orang ramai. Dan engkau sekali2 tidak menafkahkan satu nafkah yang engkau harapkan wajah Allah dengannya melainkan engkau akan diberi pahala atasnya, walaupun sesuatu yang engkau suapkan kedalam mulut isterimu.))

Imam al-Bukhary meriwayatkan lafaz diatas dalam Kitab Orang2 Sakit ( المرضى) dibawah bab yang beliau namakan :

Bab : Dirukhsahkan bagi seorang yang sakit berkata : "Aku sakit", atau "Aduhai kepalaku "atau K"uat sungguh sakitku" dan kata2 Ayyub a'laihissalam : " Sesungguhnya aku ditimpa kemudaratan (sakit) dan Engkau adalah Arhamur Rahimin ".

Beliau juga meriwayatkan hadith ini dengan lafaz sedikit berbeza dalam :

Bab : Meninggalkan waris kaya lebih baik dari meninggalkan mereka meminta2 manusia

Dalam riwayat ini Sa'ad ibn Abi Waqqas r.a berkata :
Wahai Rasulullah! Bolehkan aku mewasiatkan keseluruhan hartaku?
Tidak.

Beberapa Faidah :
 
1) Kisah ini berlaku dalam Haji Wada' menurut semua riwayat dari Imam Zuhry. Adapun Ibnu U'yainah berkata : “ Dalam Fathu Makkah “. Kedua2nya berlaku pada akhir2 zaman kenabian. Samada satu atau dua tahun sebelum wafatnya Rasulullah SAW. Ini menunjukkan bahawa hukum wasiat ini adalah hukum terakhir.

2) Beliau memiliki harta yang banyak. أنا ذو مال

a) Ini dalil boleh mengumpulkan harta asalkan dari yang halal dan dikeluarkan hak harta seperti zakatnya. 
b) Ini juga dalil bahawa tetap diwajibkan membahagikan harta yang banyak secara faraid. Walaupun ahli waris akan menjadi kaya raya. Walaupun disana ada fakir miskin yang memerlukan selagi beliau telah melaksanakan kewajiban zakatnya.

c) Walaupun secara adatnya jika harta banyak contohnya $1 juta, 1/3 atau setengah atau 2/3 sekalipun yang ditinggalkan masih banyak, ia  tidak akan mengakibatkan ahli warisnya menjadi miskin meminta2 sedekah, wasiat ini  tetap dilarang. Ini disepakati ulama.

3) ((  ولا يرثني إلا ابنة لي )) "Tiada yang mewarisi aku melainkan anak perempuanku."  Dalam hadith ini waris beliau dari anak2nya ketika itu hanya anak perempuannya yang akan mengambil bahagian yg ditetapkan secara fardh. Ikut Faraid beliau mendapat setengah hartanya. Sebenarnya ini dalil bahawa Sa'ad r.a tidak khawatir keadaan kewangan anak perempuannya. Ibnu Hajar menyebutkan bahawa kemungkinan beliau yakin bahawa akan ada orang yang melamar anaknya. Bila dia menjadi isteri orang kelak dia tidak perlu harta pusaka. Ini juga dalil bahawa larangan mewasiatkan lebih 1/3 dalam hadith ini umum.

4) (( أفأتصدّق )) Beliau ingin sedekahkan hartanya. Dalam riwayat lain : “ Apakah boleh aku wasiatkan semua hartaku ?” Ertinya harta ini akan diterima oleh fakir miskin selepas kematian beliau. Inilah makna  kalimat "sedekah" dalam beberapa riwayat. 

Hukum sedekah/Hibah ketika sakit kuat?

Walaubagaimanapun  ulama berpendapat jika seorang yang sakit kuat mensedekahkan hartanya ia dianggap seperti sedekah selepas mati. Maka hukumnya adalah wasiat, hanya 1/3 sahaja yang akan diluluskan dan kepada bukan waris.

Dalil yang juga dipegang oleh mereka adalah hadith ini :

أن رجلا من الأنصار أعتق ستة أعبد له عند موته ، ولم يكن له مال غيرهم . فبلغ ذلك النبي صلى الله عليه وسلم ، فقال : له : قولا شديدا . ثم دعاهم فجزأهم ، ثم أقرع بينهم . فأعتق اثنين ، وأرق أربعة 

 Hadith I'mran bin Hushain r.a tentang seorang lelaki  Ansar yang memerdekakan enam hamba ketika sakit matinya, sedangkan dia tidak memiliki harta lain selain mereka. Hal ini sampai kepada Nabi SAW lalu beliau  memarahinya dengan kata2 yang keras, kemudian Nabi SAW memanggil hamba2 itu dan mengundi mereka, beliau memerdekakan 2 dan memperhambakan empat. ( Sohih riwayat Tirmidzy, Abu Daud juga Syafiey dlm Ikhtilaf al-Hadith dari Sa'id ibn Musayyab )

Maka Nabi SAW menjadikannya sebagai wasiat,1/3 sahaja sedekahnya yang diluluskan.

Hadith ini dalil bahawa setiap harta yang diterima selepas mati hukumnya hukum wasiat. Ia adalah hak waris.  Sebabnya jelas kerana keadaan kesihatan orang yg bersedekah itu seperti orang bersedekah selepas mati. Besar kemungkinan harta sedekahnya hanya akan diterima selepas mati. Ini dari katamata syara'. Syara' tidak  hanya melihat bila sedekahnya itu diijab qabulkan. Syara' juga melihat bila harta itu akan diserahkan.

Ini adalah sebesar2 hujjah menolak apa juga percobaan penyerahan harta yang akan diterima selepas mati. Jika sedekah yang dilakukan ketika sakit kuat yang belum 100% akan membawa kepada kematian dikira sebagai penyerahan selepas mati, bagaimana dengan sedekah yang pasti penyerahannya selepas mati! Bagaimana dengan CPF, Hibah Ruqba, Nuzriah?

Nabi SAW bukan hanya membatalkan sedekah itu dihadapan beliau, baginda juga telah memarahi lelaki itu dengan keras. ( قولا شديدا ).

Bahkan sebahagian ulama mejadikan hadith I'mran ini dalil bahawa tidak perlu menunggu izin ahli waris. Sebab Nabi SAW tidak melakukannya.

4) Makna :((  الثلث كثير   ))" Sepertiga adalah banyak" :

Disini ada tiga tafsiran dinukilkan oleh Ibnu Hajar rhm : 

a) 1/3 boleh tetapi lebih baik dikurangkan darinya, dan tidak boleh melebihinya. Ini pendapat Ibnu Abbas. Beliau berkata : “ Kalaulah orang-ramai mengurangkan wasiat mereka menjadi ¼. Kerana Rasulullah SAW bersabda : 1/3, dan 1/3 itu banyak. “ [ Bukhary ]
b) 1/3 paling sempurna, iaitu banyak pahalanya
c) 1/3 itu banyak bukan sedikit. Ini pendapat Imam Syafiey.

Hikmah larangan mewasiatkan lebih 1/3.

Ia akan membatalkan hukum Faraid. Faraid disyariatkan untuk memelihara hak dan maslahat ahli waris.  Jika pada awal Islam saudara seIslam mewarisi antara satu sama lain, ia dimansukhkan oleh Faraid, dan alasannya kata Allah ulul arham lebih layak ( أولى  ). Kita juga dapati bahawa Syariat telah membenarkan seorang itu mewasiatkan sebahagian hartanya. Ia adalah kurnia Allah sebagai peluang terakhir untuk dia mendekatkan dirinya dengan Allah.

Oleh itu perlu ditetapkan batasan yang adil antara keperluan ahi waris dan keperluan simati ( wasiat).

Tujuan orang yang ingin mewasiatkan harta adalah agar dia dapat melakukan satu taqarrub kepada Allah sebelum kematiannya dengan bersedekah. Maka Nabi SAW telah menerangkan bahawa jika niatnya adalah ikhlas kerana Allah, tiada bezanya dia meninggalkan warisnya kaya dengan pusaka, ini sedekah  yang dapat pahala, jika dia sembuh dari sakitnya dia boleh bersedekah dan mengeluarkan nafkah untuk tanggungannya, ia juga sedekah jika dia niatkan kerana Allah. Walaupun yang dia suapkan kepada isterinya.

Ini menolak dakwaan mereka bahawa maslahat zaman sekarang adalah bersedekah lebih dari 1/3 kepada mereka yang lebih memerlukan.

Sa'ad bin Abi Waqqas r.a ikhlas menginginkan pahala yang lebih banyak dengan lebih banyak bersedekah, tetapi dilarang oleh syara'. Ini menunjukkan maslahat ini tidak diambil kira oleh syara'.  Harta banyak yg ditinggalkan untuk waris adalah sedekah. Bahkan lebih baik dari diberikan kepada orang luar.1/3 pun sudah banyak. Atau ikut tafsiran lain 1/3 pun sudah paling sempurna, atau sudah banyak pahalanya.

Yang hairannya ada segolongan orang yang menghibahkan atau menuzriahkan lebih 1/3 kepada bukan waris. Bayangkan isteri sendiri mendapat faraid ¼ jika tiada anak tapi dihibahkan ¾ kepada “ jiran yang susah “ atau "anak angkat". Jika dilihat fatwa CPF, ia membolehkan seluruh harta CPF dihibahkan sebagai wasiat.  Mengikut Hibah Ruqba dan Nuzriah juga tiada had. Fatwa ini tidak lain melainkan mengatakan 1/3 yang dihadkan Rasulullah SAW tidak mencukupi. Bahkan ada peguam yang secara terang2an berkata demikian. Jelas ini melawan kata2 Nabi SAW, 1/3 sudah banyak. Nabi kata tidak boleh, mereka kata boleh. 

Inilah hikmah terbesar syariat membataskan wasiat kepada sepertiga dan digalakkan mengurangkannya kepada 1/4 sebagaimana yang sah dari pendapat Ibnu Abbas r.a,  bahkan menurut Abu Bakar as-Siddiq r.a beliau redha mewasiatkan 1/5 kerana Allah reda bahagian itu untuk diriNya dalam pembahagian harta ghanimah.

Yang benar jika seseorang tidak mewasiatkan harta untuk disedekahkan juga tidak berdosa. Wasiat harta dalam makna ini tidak wajib.

Hukum wasiat telah dimansukhkan. 

Berkata Imam al-Bukhary rhm :

Bab : Tiada Wasiat untuk Waris.

كان المال للولد و كانت الوصية للوالدين, فنسخ الله من ذلك ما أحب فجعل للذكر مثل حظ الأنثين, و جعل للأبوين لكل واحد منهما السدس, و جعل للمرأة الثمن و الربع, و للزوج الشطر و الربع.

Dari Ibnu Abbas : (( Pada awalnya harta simati diwarisi oleh anak2 sahaja, wasiat ( wajib ) untuk kedua ibu bapa, maka Allah telah memansukhkan dari yang demikian apa yang Allah kehendaki, maka dijadikan untuk lelaki 2 bahagian perempuan, untuk setiap dari kedua ibu-bapa seperenam, untuk perempuan seperlapan dan seperempat, dan untuk suami separuh dan seperempat.))

Hadith ini memiliki hukum marfu'. Ia tafsiran kedudukan hukum wasiat berbanding hukum Faraid. Imam  al-Bukhary ingin mengatakan jika tidak boleh mewasiatkan untuk ibu-bapa  yang memang akrab hubungannya, apalagi waris lain. Ibn Hajar rhm telah membahaskan masalah apakah wasiat wajib atau tidak. Antara dalil lain bahawa wasiat tidak  lagi wajib  adalah ijma' ulama bahawa harta seseorang akan difaraidkan kesemuanya walaupun beliau meninggal dunia tanpa wasiat.

Nabi Saw juga tidak mewasiatkan harta. Dalilnya adalah riwayat al-Bukhary ini :

(( Dari Tolhah bin Musarrif aku bertanya Abdullah bin Abi Aufa r.anhuma :Apakah Nabi SAW telah membuat wasiat (harta)?
Tidak.
Maka aku berkata : “ Bagaimana wasiat diwajibkan atas manusia atau mereka diperintahkan berwasiat?
Beliau menjawab : Beliau telah berwasiat dengan kitabullah. ))

Allah telah berikan semua yang berhak, hak mereka

عن أبي أمامة :سمعت رسول الله صلى الله عليه و سلم يقول في خطبته في حجة الوداع :(( إن الله قد أعطى كل ذي حق حقه, فلا وصية لوارث)) قال الترمذي حديث حسن

Dari Abu Umamah r.a : (( Aku telah mendengar Rasulullah SAW bersabda dalam khutbahnya dalam Haji Wada, Sesungguhnya Allah telah memberikan setiap yang berhak haknya, maka tiada wasiat untuk ahli waris. ))

Imam Syafi'ey telah berkata bahawa hadith ini mutawatir maknanya.

Sekali lagi hadith ini berlaku ketika Haji Wada'.

Jelas jika Allah telah berikan settiap orang haknya, dia tidak berhak menerima yang bukan haknya. Hadith ini juga dapat difahami bahawa waris2 yang terhalang (  محجوب ) seperti adik beradik dari pusaka simati sebenarnya telah diberikan haknya dari pusaka lain. Semuanya diberikan haknya dengan adil.

Maka bagaimana seseorang boleh menamakan anak atau isteri sebagai nominee CPF atau insurans? Tentu  kita ada terbaca cereka2 khayalan mereka, isteri tidak dapat haknya, anak bongsu yang berjasa tidak dapat haknya.  Mungin juga ia bukan rekaan, tetapi datang dari individu2 yang kurang faham hak warisannya. Akhirnya mereka menawarkan khidmat ikhlas mereka untuk mendapat 'hak' orang2 yang "'teraniaya 'ini. Mari dibuatkan wasiat hibah, wasiat nuzriah, nomination CPF... ! Apakah mereka tidak faham bahawa Allah telah berikan setiap waris haknya? 

Mereka terlupa bahawa dahulu isteri2 tidak mewarisi apa2, bahkan isteri bapa pada zaman jahiliyyah adalah barang warisan, dibahagi2kan kepada anak2 tirinya atau keluarga suami.

Mereka terlupa bahawa wanita tidak diwajibkan menanggung sesiapa. Hatta anak kecilnya sendiri. Jika dia mahu dia boleh meminta suaminya membayar ongkos menyusukan anaknya. Nafkah anaknya adalah tanggungjawab bapanya. Bahkan seorang wanita tidak perlu menanggung dirinya sendiri !  Dari kecil hingga matinya Allah telah wajibkan orang lain menyediakan tempat tinggal dan menanggung nafkahnya.

Apakah hukum mewasiatkan kepada waris atau lebih dari sepertiga?

Sebenarnya jika  kes diatas dirujuk kepada Mahkamah yang berhukum dengan hukum Syariah, wasiat  kepada waris ini akan ditolak. Jika wasiat itu lebih dari sepertiga ,jumhur ulama akan meminta izin waris apakah mereka redha meluluskannya atau tidak.

Masalah kita adalah jika mahkamah tidak mengikut Syariah. Apakah wasiat itu menjadi halal? Rasanya  perlu diingatkan bahawa sesuatu yang dihukum oleh hakim yang jelas diketahui bertentangan dengan Syariah tetap haram disisi Allah. Hatta jika yang menjadi hakim itu adalah Rasulullah SAW.

Sabda Nabi SAW : 

إنما أنا بشر ، وإنكم تختصمون إلي ، ولعل بعضكم أن يكون ألحن بحجته من بعض ، وأقضي له على نحو مما أسمع ، فمن قضيت له من حق أخيه شيئا فلا يأخذ ، فإنما أقطع له قطعة من النار

Aku hanya seorang manusia, dan kamu datang kepadaku untuk aku hakimi antara kamu, kemungkinan ada diantara kamu yang lebih fasih hujjahnya dari lawannya, maka aku hukum menurut apa yang aku dengar, barangsiapa yang aku hukumkan untuknya sesuatu dari hak saudaranya, maka jangan dia ambil, kerana sesungguhnya aku hanya memotong untuknya satu potongan dari api neraka. [ al-Bukhari : 6967 ]


Hadith diatas diletakkan oleh Imam al-Bukhary dibawah Kitab Tipu2 Helah.

Berkata Ibn Abbas : (( Menganiaya ( idhrar) dalam wasiat termasuk dosa besar. )) [ Mauquf dgn sanad sohih :Fathul Bari]
Alangkah ruginya seorang yang sepanjang hayatnya taat kepada Allah, tiba2 pada akhir hayatnya menulis satu wasiat yang haram. Pada penulis sebaik2 wasiat adalah wasiat yang isinya agar ahli waris bertaqwa kepada Allah, diuruskan jenazahnya mengikut sunnah, diterangkan hutang2 yang belum dibayar, kewajiban2 agama yang belum ditunaikan, diwasiatkan agar dibahagikan harta pusakanya menurut Kitab Allah.

Jangan hanya diminta nasihat peguam atau konsultan kewangan ketika menulis wasiat, tanyalah sebelum itu nasihat ulama apakah wasiat yang diwajibkan, apakah yang disunnatkan apakah yang diharamkan...

Wallahu Waliyyu at-Taufiq